“Qui nessuno è straniero” è diventata la formula talismano di buona parte della sinistra postmarxista in salsa woke contro il decreto del governo Meloni sulla soglia del 30% di alunni stranieri nelle classi: un tetto che, nelle intenzioni del governo, riguarda chi non conosce l’italiano, ragazzi provenienti da territori con culture differenti dalla nostra, per l’appunto. Meglio precisare, perché in questi tempi anche il banale non è scontato.
Quella frase è la piccola liturgia laica di chi si sente arruolato nel Bene dopo aver smarrito parte della propria radice sociale. È l’ennesima espressione di un’utopia dell’annullamento identitario, che oggi contesta un provvedimento pensato solo per facilitare l’apprendimento della lingua italiana. E non è una novità, perché riprende una circolare Gelmini del 2010, governo Berlusconi IV.
A sinistra quel cosmopolitismo astratto è ancora vivo nelle frange radicali e vorrebbe che il laicismo procedurale compia il suo lavoro, riducendo le differenze a semplice protocollo.
Non sfugge, infatti, che una parte del progressismo, in contrasto con le proprie origini, coltivi l’idea di trasformare la neutralità istituzionale in un principio regolativo: un punto da cui riscrivere la cultura pubblica, sostituendo alla radice identitaria una superficie anestetizzata.
È una cultura che si trasforma in pensiero politico e in ideologia d’apparato, estranea alle storie che hanno modellato i territori; un neutralismo prodotto dall’ingegneria istituzionale, incapace di riconoscere la memoria delle comunità e pronto a considerare ovvio perfino togliere il crocifisso dalle aule. E non per paura di ferire qualcuno, bensì per la convinzione che ogni traccia del passato debba essere cancellata, così da consegnare lo spazio pubblico a una neutralità amministrata.
Quella frase conserva lo stesso impianto culturale. Pretende di sospendere la storia, la genealogia dei popoli, come se bastasse un drappo appeso ai cancelli per dissolvere le differenze che attraversano il mondo.
La sinistra che oggi la diffonde non è più quella che difendeva la classe operaia, la comunità, la cultura popolare. E il gigante della cultura contemporanea nostrana espulso dal PCI, Pier Paolo Pasolini, lo direbbe senza infingimenti.
Dal motto “la lotta di classe è il motore della storia” a “qui nessuno è straniero” il salto ideologico è sostanziale. E uno dei protagonisti inconsapevoli di tale mutazione fu Umberto Eco.
È la cultura dei segni che la sua opera ha reso disponibile: una semiotica che la sinistra italiana indossò come un vestito prêt‑à‑porter per coprire l’esaurimento della lotta di classe dopo il ’68, trasformandola in una battaglia di diritti. Da quel momento la Rivoluzione ha lasciato la produzione per il corpo. La cultura dei segni è la politica che sostituisce i fatti con i simboli: le identità prendono il posto della fabbrica, il corpo umano diventa il nuovo terreno della contesa. E lo straniero diventa anch’esso la chiave della retorica dell’inclusione.
È anche un progressismo che, abituato ad arrivare sempre secondo agli appuntamenti della storia, deve sopravvivere. Ha perduto buona parte della sua base e ora cerca voti dove può: nei nuovi arrivati, nelle comunità che non hanno ancora radici nel territorio e nei gruppi che non conoscono la storia italiana, più facili da sedurre con la retorica dell’ospitalità.
Nasce forse da qui il desiderio di ridurre i dieci anni di attesa per la cittadinanza. Accorciare il tempo senza dire che cosa quel periodo debba accertare è cosmopolitismo di convenienza, universalismo di marketing politico.
Questa iniziativa non nasce dai vertici. È un movimento che si attiva dal basso: reti locali, studenti, associazioni dell’accoglienza e alcune sezioni territoriali della CGIL che hanno fatto proprio lo slogan. I vertici nazionali non l’hanno mai adottato formalmente e neppure contestato, finendo per legittimarlo in modo implicito.
È la base della sinistra che si agita, quella più radicale, che ha sponde oltre i confini italiani ed è permeabile alla cultura woke, mentre la struttura centrale resta silenziosa e lascia che la superficie morale diventi segno identitario.
Quella stessa base è perfettamente allineata al neutralismo culturale‑amministrativo che vuole estendere alle istituzioni pubbliche e lo considera un elemento naturale del proprio orizzonte politico.
E così prende una frase e la svuota di senso. La piega fino a farla diventare uno slogan da usare per dire che la scuola deve restare neutra. In questo modo prende forma l’idea che la cultura possa essere resa più opaca.
E quel “qui” della frase dice tutto. È l’avverbio che smaschera l’ipocrisia di sentirsi uguali e nessuno straniero. Indica uno spazio che circostanzia quel “nessuno è straniero” come quei cartelli come “ingresso libero” che metti per definire una condizione, perché senza di esso la possibilità non è scontata. E chi lo dice si pone in una posizione di potere perché appartiene a quel qui.
L’ambiguità si accumula in quell’avverbio, poiché mentre afferma l’uguaglianza, implicitamente ne definisce la differenza. Come chi ti dice “ siamo entrambi padroni di casa” e le chiavi continuano a rimanere nella sua tasca.
Quella scritta dice solo “qui”. E determina solo lo spazio. Non menziona il tempo, come se non fosse una grandezza che fa la differenza necessaria a far crescere l’identità.
Ed è con questa ambiguità che a sinistra si gioca con la demagogia dell’ospitalità e l’ideologia del multiculturalismo. Perché quella frase viene presentata come postura morale, promessa che avrebbe un senso altruista condivisibile: “ti prometto che qui verrai trattato come noi”, per poi politicizzarla e renderla descrittiva di un fatto “tra di noi nessuno è straniero”. E questo apre una faglia che rischia di disintegrare il senso di comunità di un popolo.
La cultura woke si innesta proprio in questo punto ed ha un potere detonante perché confonde la promessa di un gesto solidale con i desiderata della sua sublimazione in fatto che annulla le differenze. Questa è ideologia. E alimenta l’infantilismo utopico del cosmopolitismo, perché dal “qui nessuno è straniero” al “ siamo tutti cittadini del mondo” il passo è breve.
Chi si crede cosmopolita dovrebbe interrogarsi sull’origine delle proprie tesi e forse capire quanto il suo approccio ideologico al mondo l’abbia riempito di elio, al punto da non toccare più terra.
Quel cosmopolitismo nasce da un grande equivoco storico: una lettura che ha trasformato un gesto isolato in una dottrina universale. Prima Cicerone, poi Plutarco misero mano alla figura di Socrate e gli cucirono addosso la frase: “Non sono un ateniese o un greco, ma un cittadino del mondo”. Da quella cucitura è uscita un’immagine che ha spinto Socrate oltre la sua città, come se le sue speculazioni allargassero lo spazio attorno a lui.
È un’interpretazione nata dentro una tradizione che ha voluto spingere Socrate fuori dalla sua polis, attribuendogli un gesto che non appartiene al Socrate storico. La frase, nella sua forma più netta, “sono cosmopolites”, compare in Diogene Laerzio come risposta di Diogene il Cinico. E quella proiezione ha continuato a circolare nel tempo: un’invenzione che prende un gesto e lo trasforma in dottrina, che muta una postura in principio.
Socrate non fuggì da Atene. Non cercò il mondo, né inseguì l’esilio. Rimase dentro la sua città e dentro le sue leggi. Accettò la morte lì, senza deviazioni. In realtà la sua universalità attraversò la polis senza dissolverla. Da quel passaggio emerge che un orizzonte più ampio può nascere anche da un luogo preciso, dove la fedeltà alle radici e alle mura di confine viene mantenuta fino all’ultimo respiro.
È un cosmopolitismo di superficie, in salsa pop, quello dei nostri tempi: un universalismo che pretende di nascere dalla liquefazione della radice. Eppure neanche gli Stoici immaginarono di dissolvere la propria identità per raggiungere l’uguaglianza universale. Il loro era un cammino ascetico, fatto di cerchi che si allargano: dalla famiglia alla città, dalla città all’umanità, un esercizio della ragione che non cancellava il punto di partenza ma lo dilatava.
E gli antichi romani? Anche loro, da Cicerone a Seneca, fino a Caracalla, trasformarono quel cosmopolitismo in una disciplina morale astratta, perfettamente compatibile con la macchina imperiale e con la schiavitù. Un universalismo amministrativo, non una redenzione dell’uomo.
Persino Kant, il papà dell’Illuminismo critico, che ha dato forma al cosmopolitismo giuridico, fissò il suo limite. Scrisse nero su bianco che il diritto alla visita non è il diritto di soggiorno e, in particolare, l’ospitalità resta una concessione di chi ospita.
E neppure le figure prestigiose appese nel Pantheon della sinistra arrivano a legittimare l’opzione cosmopolita contemporanea. Anzi, Marx ed Engels vedevano nel carattere cosmopolita un esito del modo di produzione borghese. Il confine stava stretto alla borghesia: doveva far circolare beni, capitali e manodopera. L’apertura del mondo era un’esigenza economica.
Il Manifesto descrive proprio questo carattere cosmopolitico impresso dalla borghesia alla produzione, anche se si chiude con “proletari di tutti i paesi, unitevi”.
L’internazionalismo di Marx non coincide con il cosmopolitismo morale del presente. Nasce dalla condizione materiale di una classe che non possiede nulla e che non ha interesse a difendere confini. È un internazionalismo che riguarda la struttura economica, gli antagonismi tra le classi e le tensioni tra gli Stati più che le culture dei popoli. Confondere le due genealogie significa perdere il filo della storia.
C’è una duplice evidenza in questo. Il marxismo è una subcultura del capitalismo, come la cultura woke lo è del turbocapitalismo contemporaneo. Nascono dentro l’ordine del capitale, ne usano le categorie e senza di esso non avrebbero oggetto né funzione. Entrambi bramano il parricidio e se davvero lo consumassero si ridurrebbero a ideologia, a utopia, a moralismo vuoto. Due figli che non possono uccidere il padre, perché il padre è la condizione della loro esistenza.
Il marxismo, incapace di compiere il parricidio del capitalismo, ha finito per condividerne l’impianto produttivo e disciplinare. Nel tentativo di differenziarsi, ne ripete il comando. Riproduce la centralità del lavoro, della crescita. E della gerarchia industriale che voleva abbattere.
Il woke, nella stessa dinamica, assume una logica fluidificante dissolvendo le appartenenze storiche senza riuscire, però, ad incrinare il turbocapitalismo. Anzi, si unisce alla realizzazione di ciò che il mercato globale desidera: un pianeta liquido e mobile, perfetto per la circolazione delle merci e degli stessi uomini.
Parte della sinistra contemporanea ha perduto la propria genealogia. Si muove all’interno del postmoderno, quasi come un vuoto pneumatico. E da quella condizione sono emerse figure che parlano come profeti del nulla.
Sono persone che hanno spostato la politica sul terreno della morale. Per loro tutto è superficie: la verticalità si spegne, la profondità si appiattisce. E ciò che dovrebbe differenziare diventa uniforme.
Questo progressismo si muove sulla superficie, come se la profondità fosse un intralcio. Ignora le stratificazioni del pensiero, piega la storia finché non combacia con l’ideologia, perché deve bastare a se stessa.
Ha bisogno di risposte immediate, di formule che non chiedono fatica e la massa non deve pensare: meglio che riceva il piatto già pronto. E in questa sterilizzazione del pensiero parla per motti, per frasi che colpiscono l’immaginario per suscitare emozioni a discapito della ragionevolezza.
In questa fame di slogan, la sinistra finisce per trattare la complessità come un ingombro. E proprio qui riaffiora l’antico automatismo teorico che la attraversa da più di un secolo.
Il pensiero marxista, pur non fondendosi con il materialismo consumista del turbocapitalismo, ha finito per condividere con esso un prodotto teorico comune: la riduzione delle culture e delle religioni a epifenomeni. È un’eredità che sopravvive come tic teorico e che oggi spinge a liquidare le identità invece di riconoscerne la profondità antropologica.
Per questo “Qui nessuno è straniero” suona così bene: dove tutto circola e nessuno ha più un luogo, una radice da cui guardare il mondo, resta l’insegna, e il “qui”, che dovrebbe fondare l’ospitalità, diventa il suo paravento.
Molti immigrati vivono la propria tradizione religiosa come struttura della vita quotidiana, come identità che sostiene il loro modo di abitare il mondo. Parlano l’italiano per gestire il quotidiano, ma custodiscono il loro bagaglio di usi e costumi. Quando incontrano un vuoto culturale, lo riempiono con ciò che conoscono. E aprono la valigia.
A Padova è suonato un primo campanello d’allarme. È emersa la proposta di utilizzare l’arbitrato civile come spazio in cui far valere norme religiose: nella fattispecie, una Camera Arbitrale Islamica Italiana, costituita come associazione non riconosciuta, che intende offrire un servizio di arbitrato privato per controversie civili e commerciali applicando principi della Sharia. E ciò ha acceso un dibattito politico e giuridico anche a livello nazionale.
Questo tipo di iniziativa emerge quando la cultura ospitante lascia vuoti che identità più strutturate tendono a colmare. Non è estremismo: è una dinamica antropologica. Se il diritto italiano dovesse considerare legittima questa forma di arbitrato, si aprirebbe una novità non solo giuridica, ma anche culturale, un innesto capace di modificare il tessuto del territorio.
Il pericolo, in questi frangenti, nasce solo quando si concede una legittimazione legale prima che politica: scelte che rischiano di scivolare nel ventre molle dell’Occidente, là dove l’incapacità di difendere la propria genealogia e la paura di riconoscere che non tutte le culture sono immediatamente compatibili produce soluzioni neutrali che finiscono per amplificare i diritti di una minoranza, soprattutto in assenza di un impianto culturale saldo della maggioranza, capace di confrontarsi con quelle differenze.
E la sinistra vorrebbe imporre il neutralismo culturale alla maggioranza per difendere l’identità delle minoranze? È una contraddizione che genera corto circuiti.
Si fa custode dei diritti degli extracomunitari, ma evita di interrogarsi sulle compatibilità culturali: valori e posture che non sempre si integrano automaticamente nelle istituzioni educative e civili. Legge la soglia del 30% come un atto di esclusione, senza coglierne la funzione protettiva: impedisce la formazione di classi in cui molti alunni non padroneggiano l’italiano e non possono seguire le lezioni.
Bisogna esserne consapevoli. La lingua italiana è il codice sorgente della nostra cultura e della nostra identità, e non è soltanto un mezzo per comunicare. Da qui nasce la necessità di calibrare la percentuale di alunni stranieri nelle classi, perché tutti possano apprendere con lo stesso passo.
In molte scuole primarie, ad esempio, arrivano bambini che non conoscono la lingua in cui si fa lezione, che non sono nemmeno in grado di dire “ciao”: è un problema pedagogico prima ancora che politico.
Parlare italiano significa entrare in una memoria e in un modo di guardare il mondo, condividere la vita di una comunità che vorrebbe ancora riconoscersi come tale, nonostante i venti del globalismo che l’hanno scolorita e le contrapposizioni ideologiche che l’hanno frantumata. Per questo la scuola non può essere neutra.
Il 30% è un tassello di quella soglia che afferma che l’Italia esiste anche nei frammenti della quotidianità. E se esiste, può ospitare, integrare e avere ancora davanti a sé un destino.
